§ 4. Обзор происхождения основных сочинений античности

В свете всего сказанного выше возникает необходимость более внимательно рассмотреть историю находок и опубликования античных сочинений.

Сочинения Платона

Всем известно имя ПЛАТОНА, но мало кто, кроме специалистов, знает, что даже «в начале XV века гуманисты еще совсем не знали Платона, но, следуя словам Цицерона, обыкновенно с пылкостью восставали против всякого сомнения в возвышенности его философии» ([88], стр. 147). Гуманисты не знали Платона ни в подлинниках, ни в переводах. Первый перевод нескольких диалогов Платона дал Бруни в 1421 году, но оригиналы, которыми он пользовался, до нас не дошли (так что позволительно спросить: существовали ли на самом деле эти «оригиналы»?).

Платон стал широко известен только после того, как в 1482 году флорентийский философ Марчелло Фичино принес издателю Венету латинскую рукопись «Диалогов», объявив ее своим переводом с греческой рукописи. После опубликования рукописи Фичино читатели сразу же отметили в ней большое число анахронизмов. Второе издание «перевода» Фичино вышло во Флоренции в 1491 г., а третье, по возможности исправленное от анахронизмов, — в 1517 г. в Венеции.

Греческих рукописей Фичино никому и никогда не предъявлял до самой смерти; не нашли их и его наследники — рукописи исчезли бесследно (подобно рукописям Бруни).

Лишь через 30 лет после первого издания Платона венецианский критянин Марк Мазур представил в 1512 г. греческий текст сочинений Платона. Этот текст был тотчас напечатан в 1513 г., а затем с постоянными исправлениями он многократно перепечатывался в продолжение всего XVI века.

Греческий текст Мазура характеризуется столь ярко выраженной разностильностью, что к настоящему времени нет ни одного диалога, который считался бы подлинным всеми специалистами по Платону. Из 38 диалогов девять признаются всеми исследователями подложными. Один из первых и наиболее авторитетных исследователей Платона Аст признавал только 14 диалогов. Другие исследователи (Зохер, Шааршмидт, Ибервег), признавая диалоги, отвергнутые Астом, отрицают другие. Рекорд держит, по-видимому, Шааршмидт, который счел заслуживающим доверия только 9 диалогов и среди них те, которые отвергались Астом и Зохером (см. подробности в [З], стр. 127—128).

Однако никому, по-видимому, не приходило в голову самое естественное объяснение, что для скорости дела Мазур поручил перевести на греческий язык латинский текст Фичино не одному, а нескольким лицам.

Знаменательно, что большинство упоминаний имени Платона у «древних» греческих авторов стало известно уже после появления переводов Фичино.

Обращает на себя внимание также тот факт, что одним из главнейших продолжателей и последователей Платона был александрийский философ ПЛОТИН, а — уже в эпоху Возрождения — распространителем их идей в Европе — грековизантиец ПЛЕТОН. Может ли фонетическое сходство имен Платон — Плотин — Плетон быть случайным?

Мы вернемся к Плетону в гл. 18.

Сочинения Цицерона

Аналогичное положение и с латинскими классиками.

Рассмотрим, например, трактаты ЦИЦЕРОНА, дошедшие до нас в двух рукописных изводах «неполном» и «полном» (см. [46], стр. 387—388). Нам сообщают, что с падением античной культуры трактаты Цицерона теряют популярность, из-за чего, например, трактаты «Об ораторе» и «Оратор» выжили лишь в единственной рукописи со многими утраченными листами. Вот как описывается в примечаниях в [46] история изводов Цицерона:

«Когда минует полоса «темных веков» раннего средневековья и уцелевшие памятники античной литературы вновь начинают переписываться по европейским монастырям, эта дефектная рукопись трактатов «Об ораторе» и «Оратор» становится источником целого семейства списков; все они имеют общую черту — пропуски (порою очень большие, по половине книги и более) на тех местах, где в архетипе были потеряны листы. Это и есть «неполный извод»; архетип его давно погиб, но текст его отчасти поддается реконструкции по старейшим и лучшим спискам — «Авраншанскому», «Гарлеянскому», «Эрлангенскому» (эти списки относятся якобы к IX— X вв. н.э.. — Авт.).

В XIV в. — начале XV в. эпоха Возрождения резко оживила интерес к риторическим трактатам Цицерона. Сохранившиеся рукописи «Об ораторе» и «Оратор» переписываются все чаще, и досада на их неполноту прорывается все сильнее. Дело доходит до того, что около 1420 г. миланский профессор Гаспарино Барцицца, лучший тогдашний специалист по цицероновской риторике, взялся за рискованный труд: собрался заполнять пробелы «неполного извода» собственными дополнениями для связности. Но не успел он закончить свою работу, как совершилось чудо: в глухом итальянском городке Лоди была найдена заброшенная рукопись с полным текстом всех риторических сочинений Цицерона — «Старой риторики» («Риторики к Гереннию»), «Новой риторики» («О нахождении»), «Об ораторе», «Брута» (до того вовсе неизвестного) и «Оратор». Барцицца и его ученики набрасываются на новую находку, расшифровывают с трудом ее старинный (вероятно, XIII в.) шрифт и изготовляют, наконец, удобочитаемую копию. С этой копии снимаются списки, и в своей совокупности они составляют «полный извод» цицероновского текста; во главе его стоят рукописи «Флорентийская Мальябекки», ватиканская «Оттобонианская» (единственная, включающая все три трактата подряд) и «Палатинская» — все три относятся к 1422—1425 гг. А между тем происходит непоправимое: архетип этого извода лодийская рукопись оказывается заброшенной, никому не хочется биться над ее трудным текстом, ее отсылают за ненадобностью обратно в Лоди, и там она пропадает без вести: начиная с 1428 г. о ее судьбе ничего не известно. Европейские филологи до сих пор оплакивают эту потерю до наших дней» ([46], стр. 387—388).

Вот так «находились» рукописи Марка Туллия Цицерона —знаменитого древнеримского оратора и политика! Можно только ; поздравить профессора Барциццу и его учеников с этой удачной операцией. «Рукописи множились, наряду со списками «неполного» и «полного» изводов появлялись списки смешанные, вносившие в один извод поправки по другому. С изобретением книгопечатания рукописи сменяются печатными изданиями: около 1465 г. в Субиаке выходит первое печатное издание трактата «Об ораторе», в 1469 г. в Риме выходит первое печатное издание всех трех трактатов вместе. В течение нескольких столетий основой для этих изданий брались рукописи «полного извода», как наиболее связные и удобные...» ([46], стр. 388).

Поучительна также история «открытия» рукописи Цицерона «О государстве». Этот трактат, оказывается, до начала XIX в. был известен только по упоминаниям о нем у других авторов и по отдельным цитатам, которые встречались у других писателей.

«В эпоху Возрождения ценители и поклонники античности, начиная с Петрарки, разыскивали это сочинение Цицерона во всех книгохранилищах Европы и ездили с этой целью даже в Польшу, но все эти попытки долгое время оставались безрезультатными. Только в начале XIX века (! — Авт.) ученый кардинал Анджело Май, префект Ватиканской библиотеки, нашел палимпсест (т.е. рукопись на пергаменте, с которого был стерт первоначальный текст и написан новый). Этот палимпсест содержал значительную часть первой и второй книг трактата, а также и отрывки из третьей, четвертой и пятой книг; из текста шестой книги палимпсест не сохранил ни одного отрывка. В 1822 г. Май издал рукопись, включив в нее фрагменты и цитаты, приводимые древними авторами, и снабдив издание своими комментариями...» ([81], стр. 159).

Книга Светония «Жизнь двенадцати цезарей»

Эта книга пользовалась большой популярностью в средние века, однако сохранившиеся ее списки «в конечном счете восходят к единственной античной рукописи, которая пережила «темные века» варварских нашествий и была в распоряжении придворной академии Карла Великого. По этой рукописи знакомился со Светонием Эйнхард, когда около 818 г. н.э. писал свою «Жизнь Карла Великого», старательно воспроизводящую светониевские биографические схемы (не является ли «Светоний» просто другим прозвищем Эйнхарда? — Авт.). Потом эта рукопись хранилась в знаменитом аббатстве св. Бонифация в Фульде, и с нее делались списки... Ни Фульдская рукопись, ни первые списки с нее до нас не дошли...» ([59], стр. 281).

Оказывается, что старейшим и лучшим списком этой книги является список, относимый историками к IX веку и называемый «Меммианским кодексом» по имени французского дипломата, владевшего им в XVI веке. Все остальные списки датируются не ранее XI в. н.э.(см. [59], стр. 281).

Первыми печатными изданиями Светония считаются два римских издания 1470 г. и венецианское 1471 г. «В основе их лежали поздние, несовершенные рукописи...» ([59], стр. 281).

Отрывки сочинения Светония «О знаменитых людях» также появились весьма поздно. «...Сохранился большой фрагмент, охватывающий всю книгу «О грамматиках и риторах», за исключением конца. Этот фрагмент находился в сборнике IX в. из Герсфельдского монастыря в Германии (в сборник входили, кроме того, «Германия», «Агрикола» и «Диалог об ораторах» Тацита, затем следовало сочинение Светония, и на нем рукопись обрывалась). Эту рукопись открыл в Германии Поджо Браччолини в 1425 г., и привез в Италию Энох Аскуланский около 1458 г. Герсфельдская рукопись не сохранилась (уцелели лишь несколько листов из тацитовской части), но осталось около 20 списков с нее, сделанных в Италии в XV в.; они и служат установлению текста «О грамматиках и риторах»...» ([59], стр. 337). Напомним (см. § 1), что упомянутые здесь т.н. «малые» произведения Тацита резко отличаются по стилю от его «больших» произведений («Истории» и «Анналов»). Уже в XVI веке это вызывало сомнения в их подлинности (см. [48], т.2, стр. 217—218).

Все остальные отрывки из книг Светония являются цитатами в трудах других авторов.

Отношение большинства историков к информации, сообщаемой Светонием, отрицательное. Его обвиняют в «непонимании истории», отсутствии критического чутья, использовании заведомо ложных и тенденциозных источников, стремлении к пересказу абсолютно неправдоподобных анекдотов и песен и т.д. и т.п. (см. [59], стр. 263).

 «К сожалению, по общему обычаю античных историков, Светоний избегает прямых указаний на источники. Тем не менее в ссылках он упоминает более тридцати авторов, из которых иные (Акторий, Назон, Юлий Марат, Юлий Сатурнин, Аквилий Нигер) не упоминаются более никем» ([59], стр. 277). Поэтому проверить достоверность этих ссыпок нельзя, что, быть может, и было предусмотрено. Однако после того, как эти «новые имена» были названы, искатели вроде Поджо Браччолини уже могли с полным правом «искать» и, конечно, «находить» все новые и новые «достоверные списки ранее неизвестных писателей».

Любопытно, что, согласно Светонию (а также Диону Кассию), пострадавшая от землетрясения Помпея была восстановлена императором Титом и существовала еще при Адриане и Антонине.

Кстати сказать, восстановленная Помпея обозначена также на так называемом «Пейтингеровом пергаментном свитке», составленном из склеенных вместе кусков пергамента и изданном в Венеции в 1591 году. Свиток этот был «найден» только за сто пет до этого Конрадом Цельтнером около 1490 г. (см. [2], стр. 315).

«История» Тита Ливия

О ТИТЕ ЛИВИИ мы уже упоминали в § 1. Утверждается, что он якобы родился в 59 г. до н.э. и пользовался 75 (!) книгами, написанными в предшествовавшем поколении Валерием Антиатом, имя которого согласно Морозову (см. [5], стр. 259) означает «Хохлатый Силач» (а имя самого Ливия — «Почтенный Ливиец»). Эти книги, говорят нам, исчезли затем без следа, кроме нескольких цитат в произведениях поздних авторов.

«Будет ли стоить труда, если я напишу историю римского народа от основания столицы? Этого я хорошо не знаю, да если бы и знал, то не решился бы сказать. Дело в том, что предприятие это, как я вижу, и старое, и многими испробованное, причем постоянно появляющиеся новые писатели думают: или принести нечто новое со стороны фактической, или превзойти суровую древность искусством изложения. Но, как бы то ни было, а все же приятно будет и мне, по мере сил, послужить увековечению деяний первого народа на земле. И если имя мое в такой толпе писателей останется в тени, то я стану утешать себя славой и величием моих соперников» (цитируется по [5], стр. 260—261).

Нас уверяют, что таким витиеватым слогом были написаны в I в. до н.э. 144 (!) книги «Почтенного Ливийца» по римской истории «От основания столицы». До нас дошли только 35 книг, распадающиеся на три группы, снабженные особыми предисловиями и весьма сильно различающиеся друг от друга.

Первые 10 книг (первая декада) содержат историю Рима от его основания до 410 г. его существования (т.е. до 292 г. до н.э., по хронологии Скалигера, установившего эту дату в XVI веке). Эта декада совершенно оторвана от остальных и отличается от них тем, что в ней совсем не описывается никаких знамений и чудес, которыми переполнены остальные декады. Вторая декада (книги 11—20) считается утраченной, и дальнейший счет начинается с 21-й книги и доводится до 40-й. Это третья и четвертая декады, содержащие историю Рима от -217 г. до -176 г.

«Только они одни (30 книг) и вошли в первое издание Тита Ливия около 1489 г., напечатанное в Риме по утраченной рукописи неизвестного мне происхождения. Затем была «открыта» в Гессене, в городе Лорш, в Бенедиктинском монастыре рукопись, содержащая еще пять книг (41—45), считающиеся продолжением 4-й декады и содержащие «историю римлян от -176 г. по -165г.» по той же хронологии Салигера и Петавиуса. Эта рукопись находится теперь в Венской государственной библиотеке. Никаких других рукописей последних книг нет» ([5], стр. 265—266).

Мы еще не раз будем обсуждать этот важнейший источник по истории Древнего Рима, а сейчас лишь заметим, что прикосновенность Поджо к его находке по меньшей мере настораживает (как настораживает прикосновенность Поджо и к находке Светония).

Книга Витрувия «Об архитектуре»

В 1497 г. в Монте-Кассинском монастыре была открыта книга «Об архитектуре» МАРКА ВИТРУВИЯ ПОЛЛИОНА, имя которого в переводе Морозова (см. [4], стр. 652) означает «Усопший стеколыцик-мощедел». Стиль книги настолько своеобразен, что исследователи его книги пришли к выводу, что автор или плохо знал классический латинский язык, или не всегда понимал то, что он пишет. Сочинение Витрувия состоит из семи больших книг и отрывков девятой, посвященных не только одному зодчеству, но и гидравлике, прикладной механике, гномонике, с упоминанием изобретателей солнечных часов и клепсидр и т.д. Имеются также сведения по астрономии.

Книга Витрувия открывается следующим посвящением (цитируется по [4], стр. 623—624):

«Когда я подумаю, августейший государь, что силою своего ума Вы сделались обладателем вселенной, что все народы мира, видя Вашу непобедимую храбрость, покоряющую Вам Ваших врагов и покрывающую славою тех, которые находятся под Вашей державой и воздают Вам общее преклонение, и что римский народ и сенат надеются утвердить тишину, которою они пользуются, только премудростью Вашего правления, то я остаюсь в нерешительности, могу ли я поднести Вам это мое сочинение об архитектуре?

Но, представляя себе огромную широту Вашего ума, я надеюсь, что мое звание, доставившее мне некоторую известность во время государя. Вашего родителя, сохранит мне и у Вас такую же милость...»

Не говоря уже о слоге автора, упоминание о государе-родителе очень смущало всех исследователей, относивших автора к веку Октавиана Августа, который, по сообщениям всех историков, не был царским сыном.

Это не единственная странность с точки зрения традиционной истории, содержащаяся в книге Витрувия. Например, в астрономическом разделе этой книги указаны с невероятной точностью периоды гелиоцентрических (!) обращений планет. Оказывается, что архитектор Витрувий, живший в I веке н.э., знал времена гелиоцентрического обращения планет лучше Коперника и, скажем, в периоде Сатурна ошибся только на 0,00007 доли истинного (установленного современной наукой) периода (у Марса неточность на 0,006, а у Юпитера — на 0,003). Все это было вычислено за 1500 лет до Коперника, хотя понятие гелиоцентрического периода возможно только в рамках системы Коперника.

Невероятным анахронизмом звучат слова Витрувия (в начале нашей эры!) о том, что музыканты отмечали диезы и полутоны на струнных инструментах, в то время как историки музыки говорят нам, что все эти понятия и обозначения вошли в употребление только после средних веков.

В [4] (стр. 622—662) подробно разобраны все парадоксы книги Витрувия, и показано, что она скомпилирована из многих источников позднего происхождения, не ранее эпохи Лоренцо Медичи (1449—1492). Автор ее жил в одно время с Коперником и пользовался при составлении астрономического раздела своей книги последними вычислительными данными, которые не были известны жившему вдали Копернику.

Кто был истинным автором труда Витрувия, можно только гадать. Здесь на ум невольно приходит гигантская фигура Леонардо да Винчи, не только великолепного художника, но и энциклопедически образованного инженера и архитектора (он построил ряд зданий в Милане и оставил необозримое множество проектов и чертежей). В год выхода книги «Об архитектуре» от имени Витрувия Поллиона Леонардо было 45 лет; и жил он в Италии. Коперник и Леонардо были почти современниками; при разрозненности ученых тех времен Коперник мог не иметь материалов, чтобы вычислить периоды обращения планет так же точно, как это сделал Леонардо в Милане в 1497 году, книга которого, как чуждая Копернику по предмету, могла остаться им не прочитанной. Отождествление Витрувия с Леонардо объясняет, в частности, плохую латынь «Витрувия», поскольку все биографы Леонардо единодушно отмечают, что латинский язык Леонардо знал на удивление плохо. Впрочем, не исключено, что автором сочинения Витрувия был не Леонардо. Однако почти нет сомнения, что он принадлежал к окружению Леонардо.

Греческие историки

В литературе на греческом языке наиболее авторитетными писателями-историками считаются ГЕРОДОТ, ФУКИДИД и ПАВЗАНИЙ. О Геродоте и Фукидиде мы в своем месте поговорим подробно, а сейчас рассмотрим сочинения Павзания.

Павзанию, имя которого согласно Морозову (см. [5], стр. 408) означает «Утоляющий тоску», принадлежат 10 книг «Описания Эллады, или Путешествия по Греции», датируемые II веком до н.э. И. Шубарт следующим образом характеризует значение книг Павзания:

«Нет древнего писателя, которому столько, как Павзанию, мы были бы обязаны знанием древней Греции, ее религиозной жизни и искусства. Можно, не задумываясь, сказать, что без него целые страны Греции были бы для нас совершенно неизвестны. Некоторые религиозные обычаи и формы верований переданы только им, и без него едва ли бы существовала история греческого искусства» (см. [5], стр. 408).

Павзаний незримо присутствует во всех современных сочинениях о классической Элладе. Это — путеводитель по древней Греции. Автор перечитал все, что мы находим теперь в классической литературе, и у него резюмированы или прямо приведены почти все показания классических авторов (и еще больше добавлено от себя). Павзаний цитирует около 160 «древних» авторов (в частности, Аристофана, Софокла, Эсхила, Геродота, Фукидида, Платона и т.д.), причем цитирует их в той редакции, в которой они были напечатаны.

Обращает внимание, что разделение (по Павзанию) Греции на Аттику, Коринфику, Лаконику, Мессению, Илиду, Ахайю, Аркадию, Беотию и Фекиду полностью совпадает с делением Греции при феодальных латинских государствах XIII века. О жизни Павзания абсолютно ничего не известно. Сначала историки верили Павзанию полностью, однако, по мере развития археологии и накопления реального археологического материала, стало возникать все больше и больше сомнений в достоверности Павзания.

В конце XIX века археолог А. Калькман издал книгу «Павзаний — путеводитель», в которой детально сравнил его описания с другими авторами и, найдя огромное количество противоречий и странностей, резюмировал свое исследование словами:

«Павзаний не обнаруживает ни таланта, ни честной работы. Он, как и нынешние проводники для иностранцев, был невежда худшего сорта... Устные предания, которые были его главными руководителями, не могли быть неподдельного достоинства, а на эту тонкую почву и опирается произведение, которое в классической археологии должно быть книгой книг. Порадуемся же такому открытию и тому, что наука о памятниках древней Греции основана не на одной прихоти и произволе какого-то позднего, по наслышкам работавшего сирийца или малоазийца, очень сомнительного дарования, но отступает в более раннее столетие, когда еще собирали и исследовали с прямым желанием послужить истине» (см. [5], стр. 410).

Что, собственно, означает обвинение античного автора (типа Павзания или Светония) «в невежестве»? Только то, что сообщаемая в его книге информация расходится с представлениями об античности, которые к настоящему времени выработались. Такого рода обвинения являются поэтому веским доводом в пользу апокрифичности. Чтобы найти истинное время написания книги, надо найти тот момент Ренессанса, когда содержащаяся в книге информация об античности согласовывалась с мнениями эпохи.

В ([5], стр. 408—426) где книга Павзания подробно разобрана, показывается, что Павзаний является очень поздним автором, весьма неумело скрывшим время написания книги, скомпилированной, скорее всего, после эпохи Возрождения.

Другие авторы

Менее значительных авторов мы только вкратце перечислим (без особого порядка и полноты), заодно добавив некоторых авторов более поздних.

Сочинения ИОСИФА ФЛАВИЯ («Иудейская война», «Иудейские древности», «Жизнь», «Против Апиона») были первоначально опубликованы в 1470 г. на латинском языке (исправленное издание в 1524г.) и лишь впоследствии в 1544 г. — на греческом языке (на котором якобы писал их сам Флавий). Обращает на себя внимание, что имеется латинский вариант первых семи книг «Иудейской войны», резко отличающийся от канонического (и считающийся его «переложением»). Опубликован он в 1510 г., но, по традиции, относится чуть ли не в четвертый век. Шестая книга «Иудейской войны» известна в сирийском переводе («переложении»?) под названием «Пятая книга Маккавеев». Апокрифическая «Четвертая книга Маккавеев» также приписывалась Флавию (см. [162], т.15, стр. 302—311). Странные противоречия в сочинениях Флавия давно уже вызывали сомнения в их аутентичности. По мнению Морозова (см. [58], стр. 281—293), ряд утверждений Флавия (например, его утверждение о моногамии евреев, установленной лишь в 1030 г.) так же, как и общий стиль его сочинений, однозначно указывают на их средневековое происхождение.

Сочинения ЕПИФАНИЯ КИПРСКОГО (например, его латинская книга «О весах и мерах») были подобраны только в XVII веке н.э., незадолго до их публикации в 1622 г. в Париже (см. [2], стр. 324).

Сочинения, приписываемые СУЛЬПИЦИЮ СЕВЕРУ (например, его «Священная история»), умершему якобы в 429 г. н.э., были подобраны только в 1668 г. (см. [2], стр. 329).

Сочинения, приписываемые ОРОЗИЮ, умершему якобы в V в. н.э., подобраны, и изданы только в 1471 г. н.э. в Аугсбурге (см. [2], стр. 330).

Писатель АППИАН (ему, в частности, приписывается «История Рима») считается умершим в Александрии при Антонине Пие, а приписываемые ему произведения были подобраны и изданы лишь в 1551—1557 гг. н.э. в Париже (см. [2], стр. 334).

ОРИГЕН считается умершим в Александрии в 254 г. н.э., а приписываемые ему сочинения впервые начали подбираться в XVII в. н.э.(см. [2], стр. 335).

АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ (Афанасий Александрийский) считается умершим в 373 г. н.э., а приписываемые ему сочинения были подысканы Монфоконом только в XVII веке и опубликованы в Париже в 1698 г. (см. [2], стр. 336).

АВГУСТИН считается умершим в 430 г. н.э., а приписываемые ему сочинения были подобраны только в XVII в. н.э. и изданы в Париже в 1689—1700 гг. (см. [2], стр. 339).

ТЕРТУЛЛИАН умер якобы при Каракалле, а сочинения, приписываемые ему, были подобраны и изданы в Париже только в 1616 г. н.э. (см.[2], стр. 338). Кстати, Тертуллиан сообщает (что иронически подтверждает также Муций Феликс), что язычники II века н.э. обвиняли христиан в поклонении голове осла. Любопытно, что в 1856 г. вскоре после издания Облером в 1853 г. сочинений Тертуллиана, содержащих это сообщение, во «Дворце Кесарей» нашли рисунок (сейчас он хранится в Кирхеровом музее в Риме), на котором изображены христиане-ослопоклонники. Почему-то до опубликования информации о поклонении ослиной голове этот рисунок оставался необнаруженным.

Рукописные отрывки из «Городской хроники» АНИМФА (посвященной истории Афин) были найдены в Анаргирийском афинском монастыре только в 1800 г. (см. [5], стр. 146).

Сочинения гностика ВАЛЕНТИНА ФИЛОСОФА, умершего якобы в 160 г. н.э., известны только в изложении полемизирующего с ним ИРИНЕЯ, епископа Лионского, умершего будто бы в 202 г. н.э., а сочинения самого Иринея известны только в издании Эразма Роттердамского, вышедшем в свет в 1526 г. Откуда их взял Эразм, совершенно неизвестно.

Происхождение еврейских манускриптов также покрыто мраком неизвестности.

Хотя раввины подробно описывают создание Талмуда в I—V веках н.э., но фактически наиболее ранняя полная рукопись так называемого Вавилонского Талмуда датируется XIV веком (на тысячу лет позже!). Самые ранние рукописи отдельных талмудических трактатов относятся к 1112 г. (хранится в Ленинграде) и к 1184 г. (хранится в Гамбургской библиотеке). Есть, впрочем, мнение, что несколько более ранняя рукопись трактата Песахим хранится в Кембридже (см. [162], т. 14, стр. 718).

Считается, что «отец талмудического иудаизма» АКИБА БЕН-ИОСИФ, живший якобы в I—II в. н.э., составил «Книгу Акибы об украшении букв», в которой он изъясняет смысл и значение графических элементов еврейских букв. Однако даже ортодоксальнейшая «Еврейская энциклопедия» вынуждена признать, что «Книга сама не дает ни малейших указаний на время ее составления» ([ 162], т. 1, стр. 634), и сообщает, что первое ее издание появилось в Мантуе только в 1613 г.

В средние века гремела полная фантастических измышлений «Книга Элдада-Ганани», якобы написанная еврейским путешественником IX века. Большинство читателей читали эту книгу с полным доверием. А когда кто-нибудь из скептиков высказывал сомнение, то ему отвечали, что знаменитые кайрукские ученые делали запрос ректору Бурской академии Цемаху еще якобы в 890 г. н.э., следует ли доверять этой книге, и ректор ответил, что на автора ее «можно положиться» (см. [2], стр. 261). Конечно, после такого ответа высказывать сомнения в аутентичности этой книги и в ее принадлежности к IX веку, по меньшей мере, невежливо.

Церковные истории

Казалось бы, сочинения церковного характера должны быть более надежно прослеживаемы в глубь веков. Однако дело обстоит с ними так же, как и со светскими произведениями.

«Церковная история» СОКРАТА СХОЛАСТИКА, охватывающая период от Константина I до Феодосия Младшего (т.е., приблизительно с 325 до 425 гг. н.э.), была открыта в латинской рукописи только в начале XVI в., а уже потом новые издатели открыли и ее греческий «подлинник». Где находились все эти манускрипты в продолжение 1200 лет — никому неизвестно (см. [I], стр. 72). В соответствии с уже замеченной нами стандартной практикой того времени после опубликования сочинения Схоластика рукопись его труда исчезла неизвестно куда, и больше ее никто никогда не видел.

Первые достоверные сведения о «Церковной истории» ЕВСЕВИЯ ПАМФИЛА, имя которого согласно Морозову означает «Благочестивый Вселюбец» (см. [Т], стр. 870), мы имеем (да и то не по-гречески, а по-латыни) только от первой половины XVI века, и этому позднему времени соответствует слог его книг. Греческий текст впервые был опубликован в 1544 г. в Париже. Другое латинское издание в новом переводе Христофорсона и с примечаниями Суффрида Пьера вышло в свет в 1612 г. С этого издания переводили на немецкий, голландский, английский и французский языки. В настоящее время наиболее авторитетным считается издание Валезия, которое вышло в Кембридже в 1720 году.

Евсевий является одним из основных первоисточников не только по истории христианства первых трех веков н.э., но также по политической и династической истории того времени, хотя его сочинения неоднократно подвергались жестокой критике и в целом сейчас рассматриваются как недостоверные. Так, например, немецкий историк XIX в. Я. Буркхардт, назвав Евсевия «первым от начала до конца недобросовестным историографом древности», писал: «После многочисленных искажений, утаиваний и вымыслов, которые найдены у него, он не имеет никакого права фигурировать в качестве положительного источника. Сюда же присоединяется также сознательно допущенная туманность выражений, умышленная напыщенность, бесчисленные двусмысленности этого писателя...» (см. [36], стр. 259).

То же мнение повторяет советский историк Я.А. Ленцман: «...нужно иметь в виду, что Евсевий зачастую не останавливался перед явной фальсификацией источников» ([78], стр. 42).

Снова мы встречаемся с обвинением античного автора в недобросовестности и невежестве.

О жизни Евсевия практически ничего не известно. Сократ Схоластик (книга которого, напомним, была открыта одновременно с книгой Евсевия) сообщает, что жизнь Евсевия описал АКАКИЙ, его ученик и преемник на епископском престоле. Однако это жизнеописание «не сохранилось», и о нем имеются лишь краткие сведения, рассеянные у различных очень поздних авторов,

Перу Евсевия приписывается колоссальное количество очень разнохарактерных книг: «Любоправд» (Филалит), «Евангельское приготовление» в пятнадцати книгах, «Евангельское доказательство» в десяти книгах, уже упомянутая «Церковная история» в десяти книгах, «О палестинских христианских мучениках», «Послание к кесарийской пастве», «Книга об именах мест, упоминаемых в Священном писании», «Похвальное слово Константину Великому», «Две книги против Маркелла, епископа Анкирского», «Церковное богословие» в трех книгах, «Жизнь Константина Великого» в четырех книгах и др.

Наряду с вполне ортодоксальными книгами Евсевий якобы писал книги, «вводящие верующих в соблазн» и потому оставшиеся неопубликованными: три книги «О мнимом разногласии Евангелий», рукописи которых хранятся в Сицилии, четыре книги «Пророческих эклог Ветхого Завета о Христе», рукописи которых хранятся в Венской императорской библиотеке г. Базеля и др.

Спрашивается: можно ли доверять сообщениям, что все эти разнообразные сочинения принадлежат перу одного и того же автора?

В [7] (стр. 870—903) приведены аргументы в пользу весьма позднего происхождения всех книг Евсевия. Мы не будем воспроизводить здесь все эти аргументы, а укажем только на путаницу, якобы допускаемую Евсевием в вопросах летоисчисления.

Считается (см. ниже § 5, гл. 6), что эра «от Р.Х.» была установлена Дионисием Малым лишь в VI веке, а вошла в употребление еще позже. Но как же тогда объяснить повсеместное использование Евсевием этой эры (см., например, конец седьмой книги его «хроники», где прямо говорится о 305 годе «от рождения спасителя нашего»)?

В гл. XIII этой книги Евсевий приводит тексты писем, которыми обменялись Иисус Христос и эдейский царь Абгар, «страдавший страшной и неисцелимой человеческими средствами болезнью» и обратившийся к Иисусу с просьбой об исцелении. Далее Евсевий рассказывает, как посланный «по слову Спасителя» ученик Христа Фаддей исцелил Абгара и совершил много других чудес.

Однако этот замечательный эпизод полностью исключен сейчас из «священной истории» как церковниками, так и светскими исследователями. Дело в том, что Евсевий датирует его 340 годом! (Мы просим читателя запомнить эту дату, она пригодится нам в гл. 15.)

Высказывались мнения, что здесь христианин Евсевий пользуется почему-то языческой «эрой Селевкидов», но это также дает ошибку в 25 лет. Чтобы свести концы с концами, было предположено, что Евсевий датирует переписку Христа с Абгаром по фантастической «эре Эдессы», нигде более не зафиксированной. Однако, понимая всю слабость этих соображений большинство, исследователей предпочитают «во избежание соблазна» этот эпизод попросту игнорировать.

Не безынтересно также заметить, что греческий текст «хроники» существует только в отрывках, а ее полный латинский текст считается переводом, выполненным бл. ИЕРОНИМОМ, остальные сочинения которого были подобраны только в XVIII веке и отпечатаны в Вероне в 1734—1742 гг. (см. [2], стр. 328).

Заключение

Нет ни одного «античного» сочинения, происхождение которого можно было бы надежно проследить до начала эпохи книгопечатания.

Более того, происхождение самых авторитетных сочинений (скажем, Платона) более чем сомнительно, а некоторые из них явно являются подделками (Витрувий).

Так, быть может, действительно Морозов прав, и так называемая «античная» литература вся является подделкой? (Между прочим, вопреки распространенному мнению, она не так уж велика: перепечатанная современным шрифтом, она вполне уместится в один—два книжных шкафа средних размеров.)

В следующих параграфах мы постараемся ответить на этот вопрос.